Comunicación: la unidad basada en la distancia
En las relaciones y la comunicación con los demás, sobre todo con los amigos, puede haber la idea neurótica de que las propias opiniones deben ser inmediatamente convincentes para la otra persona, que los propios sentimientos y gustos deberían ser totalmente compartidos por él o ella. Si un regalo a otra persona no fue recibido con entusiasmo, y recibió sólo un cortés «gracias» (porque el regalo no era del gusto de la persona), este puede entonces ser recibido de un modo tan devastador como un insulto e incluso puede llegar a implicar una ruptura de la relación. Además de ser un malentendido neurótico, esto también es una falta moral. En lo que respecta a la moral, tiene el carácter de una transgresión, una falta de respeto a la integridad y la libertad del otro. Psicológicamente viene a ser una apropiación del otro, reclamándolo para uno mismo. El problema neurótico es la insistencia en una unidad dialéctica sin separación, en una situación en la que la conexión íntima, personal, y quizás entre dos personas se interpreta como si se tratara de una unidad física (en analogía a la unidad madre ~ embrión a través de un cordón umbilical) y no es vista como una relación humana, civilizada, fundamentalmente, mediada, lingüística. Expresar la propia opinión, no debería concebirse como una especie de inyección en la otra persona. El contacto con los demás, incluso entre amigos cercanos, es sólo civilizado si, en sentido figurado, se visualiza una mesa entre ellos, significando a la vez la separación y la conexión de ellos.
Hablar con los otros es entonces un colocar nuestra propia opinión sobre esta mesa y el ofrecer a la otra persona la libertad de ignorarla, dejarla sobre la mesa o de recogerla; y en este segundo caso, de entenderla correctamente o mal interpretarla, que le guste y esté de acuerdo con ella o que no esté de acuerdo y la rechace. Por paradójico que pueda parecer, la verdadera comunicación consta de dos actos discretos (independientes) en lugar de en una migración continua de un contenido desde una persona a la otra.
Las dos líneas verticales representan » la mesa» y marcan la no-identidad o brecha fundamental entre «lo que se dice» y «lo que se escucha», incluso en los casos en que no haya malentendidos, sino congruencia y «comunicación». El acto de la escuchar/comprender es creativo (reproductivo), no meramente receptivo.
La intrusividad del amor
El problema opuesto aparece en el área del deseo erótico. Algunas personas son incapaces de decir «Te amo» aunque aparentemente muestran su deseo, se sienten inhibidos de realizar una transgresión (en el área del amor indispensable) en el mismo corazón de la persona que «aman». No pueden reunir el coraje de sentir, «¡debes amarme!» Pero sin ese sentimiento, el deseo no es deseo. Incluso en el área del amor esas personas son, por así decirlo, «educadas». Siempre colocan una mesa entre ellos y la persona amada, y su «deseo» es más un deseo piadoso o una ilusión («sería agradable si tu correspondieras mi amor») que colocan en esa mesa, dejándolo a la otra, si él o ella quiere responder favorablemente o no. El deseo real es la flecha de Amor dirigida desde el corazón de la persona directamente al corazón de la persona amada.
Nota: Mi deseo es de la flecha de Amor, no mío! La transgresión en el centro de la propia personalidad de la persona amada que es inherente en el deseo no es la transgresión de la persona, no es su comportamiento, como un acto de fuerza violenta. Se trata de un deseo interno de transgresión, de una inmanente violencia, pero a la vez todo ello está incluido dentro de la lógica del deseo. Por lo tanto, mientras que el deseo, en sí mismo, dice: «Tienes que amarme!», la persona que siente este deseo pero que tiene este problema sin embargo, va a respetar la libertad de la persona amada a reaccionar como él o ella crea conveniente. Esto puede ser así porque un verdadero deseo erótico no es la emoción de la personalidad del ego, sino un sentimiento que proviene, más allá de la personalidad del ego, de fuera, del alma objetiva, lo que mitológicamente ha sido visto como los quehaceres de un dios o una diosa. Visto desde esta perspectiva, aquellas personas cuyo cortejo se queda en el estado de un deseo inofensivo puede ser visto como la defensa de la soberanía del yo frente a una posible experiencia de la fuerza autónoma y objetiva del deseo desde dentro de sí mismos. Ellas malinterpretan el deseo como sus propios deseos del ego.
Intrusividad en la relación con los niños pequeños
La Transgresión en el territorio de otra personalidad es también un problema en la educación de los niños. Muchos padres quieren ser «buenos chicos», grandes compinches con sus hijos, y por lo tanto temen, por ejemplo, prohibir estrictamente algo o exigir la obediencia inmediata. En lugar de ello, tratan de apelar a la buena voluntad o la visión de los niños, o quieren convencer para que hagan lo que ellos como padres quieren, de manera que se crea la ilusión de que los niños pasan a desear hacer, por su propia voluntad, lo mismo que sus padres quieren. En otras palabras, estos padres tienen una «mesa» entre ellos y sus hijos y dividen su interacción con ellos en dos actos, expresar su deseo, por una parte, y la «voluntad» del niño en cumplir el deseo, por otro lado. Lo que evitan es un directo, contacto «desnudo» de yo a yo, voluntad a voluntad. Pero con esta evasión traicionan a sus hijos, en primer lugar, al no hacer su propio trabajo como padres (los padres son los responsables de los cargos, no compinches!) y en segundo lugar, al poner la carga de la conducta moral o racional prematuramente en los hombros de sus niños, los sobrecargan con ello.
Los niños más pequeños deben tener la moral, la visión racional y la responsabilidad asociada a sus padres y no en sí mismos. Ellos mismos deben ser lógicamente libres, solamente niños. Pero en la práctica ellos necesitan, para experimentar principios morales y necesidades racionales, tanto límites externos como hechos dictados por sus padres. Ellos necesitan el contacto directo, necesitan sentir el impacto de los padres como una limitación, porque sólo a través la experiencia emocional del encuentro directo limitante ellos pueden experimentarse a sí mismos. Esta limitación dolorosa debe ser personalizada, es decir, vienen precisamente de las personas más importantes y más queridas, padre y madre, y no de alguna fuente universal abstracto ( racionalidad, los principios morales). Sólo cuando emocionalmente se experimentan a sí mismos a través de este tipo de choques de voluntades pueden, en el transcurso del tiempo, desarrollar un sentido sólido de Yo y desarrollar personalidades firmes, bien contorneadas – que luego también se pueden conceder gradualmente la responsabilidad para la moral y la racionalidad de su comportamiento y de forma concomitante merecen ser respetados como seres humanos libres.
Los padres tienen la obligación, y deben precisamente a sus hijos, educarlos en vez de tener una debilidad por ellos. Muy a menudo, tal debilidad es en realidad puro egoísmo, es decir el miedo de los padres del enojo de los niños que se evocaría si mostraban el coraje para enfrentarse a ellos con las exigencias y prohibiciones.
La impotencia de los padres. Hay, por supuesto, padres que hacen el intento de cumplir sus funciones como padres estableciendo límites a sus hijos, sin embargo no funciona. Le dicen a sus hijos que dejen de jugar, o les piden poner sus juguetes en orden e ir a cenar, pero los niños simplemente ignoran esta orden. El mismo fenómeno se produce en otros ámbitos de diferentes maneras. Hay maestros que sus palabras son respetadas de inmediato sin el cuestionamiento de sus alumnos y hay otros profesores que se sienten obligadas a tener que chillar más y más fuerte, porque que no son escuchados. Lo mismo se aplica también a otras figuras de autoridad como supervisores, jefes, oficiales militares. ¿Cuál es la trampa neurótica aquí? En estos casos de incumplimiento, el comando es vano, porque es un comando sólo de acuerdo a su forma externa, es decir, en el nivel comportamental, de acuerdo a su contenido semántico e intención subjetiva, pero su forma lógica interna objetiva carece de aquello que por sí sola la convertiría en una orden real, es decir, que tiene dentro de sí mismo la finalidad inexorable de una especie de guillotina que, lógicamente, psicológicamente – por supuesto que no – empíricamente – descarta cualquier posibilidad de desobediencia. Los niños no reaccionan tanto a lo que se dice como la intención subjetiva en cuanto a la forma lógica de lo que se dice. Los niños, alumnos, y los subordinados perciben de inmediato si una orden se entiende en serio, si se trata de una orden real, o sólo la impotente maqueta de un simple deseo personal.
Así como la violencia de la flecha del Amor tiene que ser interna al deseo erótico mismo (a su forma lógica) si ha de ser deseo real, por lo que también debe esta la «finalidad de guillotina » ser una finalidad que es inherente a la lógica del propio comando u orden, su característica interna. Esta indispensable crueldad, si se quiere: crueldad, es una de las del «género» que llamamos «comando». No es un signo de la crueldad personal o crueldad de la persona que pronuncia el comando. Por el contrario, las personas que son capaces de dar realmente órdenes pueden ser personalmente bastante amables y bien intencionados. Pero el punto es que su naturaleza subjetiva, de una forma u otro, no está ni aquí ni allá . Aquellas personas cuyas órdenes no se toman en serio y no son obedecidos suelen ser dentro de sí mismos, intrapsíquicamente, ellos mismos no obedientes a las exigencias inexorables de la lógica objetiva del género «comando», y esta es la razón por la que sus «comandos» son necesariamente falsos, imitaciones meramente semánticas de «comandos» y por lo tanto no merecen ser tomadas en serio.
Es igual en el caso de aquellas personas que no pueden verdaderamente desear en la esfera erótica. La ego-personalidad, el ego prepotente, quiere ser el gobernante único y supremo y así pronuncia sus órdenes y prohibiciones únicamente por su propia autoridad como persona subjetiva, negándose a ceder a las exigencias de la situación objetiva o necesidades objetivas. Tales personas quieren en su estructura psíquica interna conservar, o mejor dicho, revivir, la libertad y la subjetividad ilesa de los niños inocentes. Ellos no quieren que su propia inocencia sea herida por la firmeza implacable de las exigencias que se les hace a ellos por las situaciones objetivas, por la necesidad. Porque ellos siguen negándose a ser obedientes a la necesidad en favor de su propia ilusión, transportan su propia desobediencia a sus hijos o subordinados, incluso y precisamente en esas mismas declaraciones a las que se tratar de dar la apariencia de las órdenes o prohibiciones.
Otra posible razón de esa » impotencia» por parte de padres, profesores u otras figuras de autoridad es si en su conciencia la lógica de la situación de dar órdenes o expresar prohibiciones es interpretada en términos puramente técnicos en analogía al funcionamiento de una máquina, como si exigir algo de niño fuera comparable a presionar un botón determinado en un aparato y que se les permite contar con la correspondiente reacción mecánica. Estos padres hablan sólo sobre ellos, han dejado y cortado el vínculo humano que les conecta con sus hijos ( o nunca lo han establecido ) y así destacan como individuos solitarios como aislados de sus hijos, como totalmente otros. Pero el caso de dar órdenes (y por lo tanto causar disgusto) que tiene que ocurrir dentro de una auténtica relación humana que une a ambas partes, en un sentimiento de solidaridad con aquellos que son los los destinatarios de la orden.
Condescendiente para hacer las tareas
Un paciente y su esposa esperan a los visitantes que se quedarán a dormir. Su esposa le pide que haga ls camas de los huéspedes . Él dice: » Sí, lo haré . » Pero antes de hacerlo, compulsivamente tiene que hacer otra cosa, como tocar el piano. No es que él tenía la intención todo el tiempo de practicar el piano en este mismo momento y que la petición de su esposa habían llegado de forma inesperada en el camino. No, si esta solicitud no hubiera pasado, podría haber continuado leyendo el periódico o hacer alguna otra cosa.
¿Qué fue entonces lo que le hizo primero tocar el piano en lugar de hacer de inmediato las camas? Hacer las camas era un trabajo desagradable, trabajos de baja categoría, y el hecho de que le pidan que haga este trabajo de baja categoría le ofrece una maravillosa oportunidad de construir y celebrar la libertad absoluta del yo, que es demasiado buena para tener que hacer este tipo de trabajos bajos. Por lo tanto, al tocar el piano se demostró a sí mismo que, aunque, sí, verdaderamente, él sabía y esta de acuerdo que era necesario hacer las camas, aún es más verdad que tenía algo mejor, más alto, más noble que hacer. Tales trabajos de baja categoría, aunque empíricamente sin duda son necesarios (desde la perspectiva personal), están lógicamente o psicológicamente (desde la perspectiva nocturna de la persona) por debajo de su dignidad y un desperdicio del valioso tiempo de su vida. «En verdad» él es no sólo una persona normal que vive en la realidad empírica y que espera a estas personas esta noche, él es el príncipe que puede esperar que los demás hagan estos trabajos para él, así él es libre de hacer lo que le plazca, en otras palabras, disfruta de un privilegio para jugar. Al negarse a hacer inmediatamente lo que tenía haber hecho y con la interposición del previo tener que tocar el piano, esta persona celebra el principio de ser el príncipe, majestad, lo más importante, aunque en la práctica más tarde y con condescendencia con haga lo que era necesario. Si le hubieran requerido practicar el piano (porque tal vez él iba a tocar algo esa noche para los huéspedes), podría primero haber tenido que hacer algo más que practicar el piano, como pulir su motocicleta . Así que la cuestión no es el tipo de actividad sino más bien, se trata de si es su propio impulso espontáneo y está de acuerdo con sus propios deseos, o si se trata de una necesidad tediosa impuesta desde fuera.
La división del trabajo
Una madre echa a perder a su hijo al dejar siempre que haga lo que quiere hacer en lugar de exigir de éste que haga determinadas tareas. Esta madre asume todos los trabajos de baja categoría para sí misma, porque ella piensa que sería una imposición para el niño tener que hacer tales cosas. Así que ella construye una posición de príncipe o princesa, pero no en sí misma, porque ella misma asume la posición de Cenicienta, relevando a su hijo de todas las deberes, sino en la persona de su hijo que, por supuesto, representa a la vez para ella EL niño, como tal, el principio de la majestad de la niñez, y por tanto también su propio infantilismo interior.
Merecer una recompensa
A veces las personas que se han obligado a sí mismos para hacer un trabajo de baja u ordinaria categoría sienten que tienen que disfrutar de un trozo de chocolate o una bebida de whisky o lo que sea como un consuelo y recompensa. O esperan elogios de sus padres o de su parejas. La idea detrás de la sensación de merecer un consuelo o recompensa, o el elogio es que piensan que por haber hecho este trabajo se han humillado muy por debajo de su posición de príncipe real y tienen la necesidad de una compensación por su acto. De esta manera, aún se mantienen celebrando la majestuosidad del príncipe. Al sentir que se han humillado, muestran precisamente que realmente no se han humillado, sino que siguen viviendo en lo alto de la esfera del principio y por lo tanto piensan que hicieron algo que en realidad estaba muy por debajo de su dignidad sólo como un favor y por su gran bondad. Ellos no han bajado. Si lo hubieran hecho, sabrían que el trabajo que hicieron no fue nada especial en absoluto, ningún gran favor, ningún sacrificio, pero sólo una tarea doméstica normal como todo el mundo tiene que hacerlas, simplemente una necesidad práctica, como cepillarse los dientes. pero convierten una cosa tan banal y ordinaria en una hazaña por la cual que deben ser decorados con una medalla.
La caída
Una paciente está en una caminata con los demás en una zona montañosa. Llegan a un lugar donde el camino se ha vuelto estrecho, con una pared de roca, por un lado, y una caída un tanto empinada en el otro lado. Siendo realistas visto, no hay peligro. El camino era ancho y suficiente para una persona para atravesarlo cómodamente. Sin embargo, la paciente ve este lugar y de repente se paraliza. No puede ni moverse hacia delante ni hacia atrás. Esto dura sólo unos pocos segundos, entonces consigue continuar. Así que esta es una relativamente muy pequeña e insignificante reacción neurótica, pero una en la que el funcionamiento de la neurosis está completamente presente.
Lo que crea el miedo, o el pánico es que aquí no hay un peligro real, no en la situación real. Nadie más en el grupo de senderismo sentía nada por el estilo. Más bien, la situación le proporcionó a esta persona una analogía lo suficientemente cercana de un abismo, era suficiente sugestiva del lejano peligro de caer como para permitir que el alma evocara la imagen vívida de un absoluto perder la tierra bajo sus pies y de una caída sin fin en el vacío, (no había la idea, en su temor, de ser aplastada en el fondo del abismo, sólo la idea de caer). La situación real es, por tanto, por así decir, justo lo que el alma había estado esperando: una oportunidad para proyectar su propia preocupación, una preocupación del alma sobre si misma y auto-permitirse ser indulgente con esta imagen y emoción, aunque sólo sea por un momento.
Esta caída imaginaria es una amenaza impensable ya que significa: no hay suelo que pisar, que me apoye de forma fiable, alude pues a la experiencia de carencia de fondo de la existencia y ello significa estar inmerso en un movimiento y un proceso que está absolutamente más allá de la propia influencia o control. Al caer, una dinámica se apodera de mí y hace conmigo lo que quiere, y tengo que experimentar y sufrir esta condición de haber sido objeto de una fuerza mayor autónoma.
Puesto que nada de esto es de hecho sucede, pero todo está, por así decirlo, «voluntariamente» conjurado, intuimos que debe ser buscado por el alma. El alma debe tener un interés en ello. El miedo creado artificialmente es el modo neurótico negativo de celebrar la idea de que el verdadero yo debería permanecer siempre protegido, no exponerse a la vida donde pudiera perder su propia autonomía subjetiva . No es un caso de un temor general a la altura. El alma, al producir el terrible temor de sentirse impotente y expuesta a una proceso de caer si ella continuara, celebra su exigencia de estar provista de un suelo firme, una red de seguridad si (el alma ) ha de implicarse con la vida. La existencia de un terreno estable se configura como la condición previa indispensable para seguir adelante con el verdadero yo.
El miedo a la altura podría en otros casos (por ejemplo, si se halla sobre un alto torre o rascacielos) ser un síntoma por el que el alma en un modo negativo celebra el Yo (en lugar del Aquí), como un principio eleático, absoluto y abstracto; el Yo como absolutamente fundamentado en la tierra y apoyado de forma fiable; el YO como el sujeto que está a cargo de cualquier movimiento, no como el objeto de un movimiento absolutamente más allá de su control. En el miedo general a las alturas, el alma ejerce su insistencia absoluta, existencialmente e intensamente sentida, de una definición eleática de la existencia y del control subjetivo. La insistencia en el principio eleático es la idea de la existencia no como vida, movimiento, estar en ( expuesta a ) un proceso, tampoco como la dialéctica de un llegar a ser y desaparecer, sino como como pre-existencia.
Esta insistencia y este principio están, por así decirlo, inscritos en la conciencia a través del pequeño incidente descrito, la emoción de miedo que sirve como una especie de rayo láser.
La caída es la imagen extrema de estar en la vida. De hecho, todos estamos cayendo, todos estamos en el proceso imparable de encaminarse hacia nuestra muerte. La imagen de la caída en sí misma no causa miedo. Los niños pequeños, por ejemplo, no tienen miedo de caer y, a menudo la experiencia de ser arrojado en el aire y caer les resulta placentero. Esto se debe el niño pequeño todavía no siente la necesidad de establecerse a sí mismo como Yo, por que está totalmente entregado a la experiencia en si misma y su movimiento. En el momento en que el alma crea la idea de caer como una terrible amenaza, establece y celebra el Yo como principio absoluto, el Yo como firmemente afianzado y en control absoluto. El alma funciona aquí a través del opuesto. El miedo a caer crea o confirma la idea de la estabilidad absoluta y el control del Yo. El miedo es neurótico cuando se produce ( no antes de que un sentido del Yo se ha establecido, sino que ) después de que ha sido objetivamente se ha entendido que el dogma de la estabilidad y el control absoluto es insostenible y si el miedo se usa para restaurar subjetivamente lo que, en el fondo abajo, ya se sabe que es obsoleto.
Conformarse versus imponerse
Muy frecuentemente uno se encuentra con pacientes que tienen la necesidad de comportarse de la manera en que piensan que los demás quieren o esperan que se comporten. Hay en ellos el miedo a presentarse con su verdadero ser y de imponerse con su propia naturaleza a su entorno. Estar realmente aquí, sin embargo, significaría precisamente esto. Hay dos maneras principales de ver la razón detrás de la negativa de una persona a imponerse a sí misma. En primer lugar, está el temor de que uno pueda ser una molestia para la otra persona, y es la razón por la que se retiene. En segundo lugar, uno trata de escapar del juicio o veredicto de los demás; uno no quiere correr el riesgo de ser uno mismo, de exponer la propia naturaleza interna a la prueba de fuego. En el primer caso se trata de un comportamiento dependiente de la consideración de los otros, en el segundo, está motivado por una especie de cobardía, el deseo seguir siendo incólume, intocado, una cantidad desconocida. Si bien, es cierto que empíricamente, en el comportamiento social de cada uno, es normal mostrar consideración por los sentimientos e intereses de los demás, en estos casos, se trata de algo completamente diferente: se trata de un auto-reserva psicológica más allá de la apariencia de consideración por los los demás. La auto-reserva psicológica no hace que uno se abstenga de un mal comportamiento, lo que sería de hecho una exigencia de la educación o la ética, sino que más bien suprime la propia naturaleza, es decir la propia verdad. Uno no se permite ser el que uno es. Pero la única razón por la que estoy en el mundo es la de ser el que soy, para que mi naturaleza, mi yo mismo, mi individualidad y particularidad se expresen en la realidad. Y es por eso que es mi obligación psicológica imponer mi naturaleza, mi ser, mi verdad (una vez más: no mi comportamiento) a los demás si la situación lo requiere.
Más que el miedo a convertirse en una molestia para los demás, el error psicológico detrás de la auto-reserva neurótica, es que yo trato a mi naturaleza como si estuviera en el mismo status que mi comportamiento. Ciertamente, soy moralmente responsable de mi comportamiento, puedo, en gran medida aprender a vigilarlo y controlarlo. Pero no soy responsable de mi naturaleza, mi verdadero ser, mis verdaderos deseos, sentimientos y opiniones. No me he hecho a mí mismo ni he elegido mi naturaleza, más bien me he encontrado con estas o aquellas características como hechos irracionales y contingentes. Mi modo de ser me ha sido dado: para bien o para mal yo he sido «dotado» con mi naturaleza. De esto se deduce que la cuestión de la responsabilidad tiene que ser vista exactamente al revés: en lugar de sentirme culpable por mi verdadera naturaleza y entonces mantenerla oculta, bajo control, tengo precisamente la responsabilidad de ser el defensor de mi ser. Mi naturaleza y la verdad que me ha sido confiada, así que tengo que actuar como su paladín defensor. Tengo que apoyarla como su cuidador. Tengo que prestarle mi voz, ya que sólo puede hacerse oír a través de mí.
Agresión involuntaria
Una mujer encuentra a su pesar que una y otra vez está sujeta a la compulsión de hacer comentarios maliciosos y venenosos a las personas que en verdad ama. Estas observaciones son particularmente odiosas porque dirigen su objetivo con total precisión a los puntos y debilidades reales de los otros. La paciente está sorprendida por su propio comportamiento y llena de sentimientos de culpa, pues dañar los sentimientos de esas personas es la última cosa que quiere hacer. Ella las ama y está muy agradecido a elles. Esta es la razón por la cual su comportamiento le duele profundamente. Pero todo esto no le impide, en la próxima oportunidad, de dejarse seducir en ser maliciosa de nuevo.
Su amor es uno absolutamente simbiótico, es decir, su relación a los demás se ha construido como una unidad dialéctica a priori que lógicamente excluye el segundo momento de una verdadera relación, el momento de la separación, la distancia, el «divorcio «. Dado que este momento está absolutamente excluido y negado, se afirma a sí mismo por detrás con el poder compulsivo de un síntoma que emerge contra la actitud subjetiva y la voluntad del Yo. Si la separación no está lógicamente incluida en la forma de la relación, se hace con fuerza presente empíricamente en la semántica del comportamiento neurótico (o, a veces, bajo otra posibilidad, la de fatídicos acontecimientos externos ). Thomas Mann escribió en una de sus novelas: «Si puedes hacerlo, lo harás . sino, se te hará a tí». No debemos pensar que el «hacer» de la primera parte de esta importante frase visionaria, se refiere a un comportamiento literal, un hacer real, sino a la realización de actos del alma en su vida lógica y por lo tanto a los momentos inherentes de sus posiciones, actitudes e instituciones.
Hay un segundo aspecto relacionado con el síntoma descrito. Precisamente porque es un amor simbiótico, el alma neurótica no puede perdonar que la gente que ama sean «humanos-demasiado-humanos», y que tienen debilidades y fallos. Tendrían que ser absolutamente perfecto. Desde el punto de vista del alma neurótica, sus faltas deben ser exterminadas sin piedad, expurgadas. Por ello, la maldad compulsiva de este paciente tiene el carácter de una especie de inquisición.
Conjunción: unión de la unidad y la separación
Por lo que el matrimonio se refiere, la secuencia habitual en nuestro época es: primero el matrimonio, más tarde el divorcio. Pero psicológicamente una relación verdadera debe de ser, desde el principio, la unidad lógica de ambos. Un matrimonio debe basarse en un divorcio (lógico).
De la herida a la cicatriz
Los pacientes a menudo no asumen sus síntomas y comportamientos neuróticos, no los aceptan de forma activa y tampoco viven su trastorno como su propio ser presente. En cambio, siguen viéndolo y viviéndolo como algo que se les impone, de hecho, casi como una especie de injusticia que se les ha inflingido por la vida. Son las «víctimas» de sus neurosis. Esta es una forma de negación y un intento de mantener a sí mismos en el estado de ilusión. De esta manera mantienen su neurosis, por así decirlo, en el estado de una herida abierta en lugar de verla como y dejar que sea que una cicatriz. En la esfera del cuerpo, es la naturaleza la que tiene que realizar la transición de la herida a cicatriz, y dependemos de la naturaleza con respecto a este cambio. Pero en el alma de la transición de la herida cicatriz es una tarea psicológica propia del sujeto, una tarea a realizar por él. Esto puede ser porque «herida» y «cicatriz» son, en psicología, realidades no físicas, sino que constituyen distintos modos de ver y de interpretar una misma situación. «Herida» en este contexto psicológico significa empujar afuera constantemente los síntomas que se sufren, perpetuándolos como algo inmediato y no como algo ya no real. Es de alguna manera similar a cómo un hombre de negocios que, en realidad ya está en bancarrota pero sigue aferrándose a que su próxima transacción será su rescate, en lugar de admitir su desastrosa situación financiera y convertirla en una base sólida a partir de la cual proceder. Esta admisión requeriría la fuerza de trazar una línea por debajo de su vida de negocios como ha sido hasta ahora. Aquello se acabó, está concluido. Análogamente, la fuerza de poner punto final a su neurosis, la fuerza de considerarlo un hecho consumado, es lo que el neurótico, también, necesita si su neurosis ha de ser superada. Él debe apropiarse de su neurosis. Debe someterse a ella, permitir que sea su verdad (presente), y, precisamente, colocándose debajo de ella de esta manera convertirla dialécticamente en el suelo sobre el que se levanta y desde el que toma sus próximos pasos.
Curiosamente, el trazar una línea bajo su neurosis como un hecho consumado es en sí mismo el primer paso para salir de su neurosis. Hacerla que su propia realidad actual la convierte en un objeto, un hecho con el que él como sujeto puede relacionarse. A la inversa, si la neurosis se mantiene en el estado de la «herida abierta», el neurótico se aposenta (más o menos cómodamente) en ella, hace que sea su casa, lo que significa que se traduce en que se convierta en un eterno presente en lugar de un tiempo pretérito perfecto y que su punto de vista, inevitablemente, sea neurótico. Pero desde el punto de vista terapéutico se debe adoptar una posición vis-a -vis con su neurosis.
La auto-compasión, sentir vergüenza, sentimiento de inferioridad, sentirse injustamente víctima, quejarse de los síntomas propios: son diferentes modos de permanecer en secreto enamorado de la neurosis de uno y evitar trazar una línea debajo de ella.
El coraje de ser nada
Una mujer dice que no puedo dejarse ir y ser ella, porque ella no es nada, un vacío. Pero este vacío es la primera inmediatez de su propio ser. Su tarea psicológica es ponerse de pie para respaldar esta nada en la que se experimenta a sí misma. No necesita ningún «coraje de ser, » Tillicheano, sino todo lo contrario, el valor de ser nada, para hacer frente al riesgo de perdición. Sólo a través de un abandonarse al riesgo de estar vacía, débil, «mal», estúpida, podrá descubrir quién es realmente y así encontrar su propio suelo firme. Esta es también la razón por Jung pudo advertir al terapeuta en contra del uso de «sugerencias, insinuaciones, o cualquier otro método de persuasión» (podríamos añadir a esta lista : consuelo), ya que «en última instancia todo ello «prueba no ser nada más que un obstáculo para la experiencia más alta y decisiva de todas, la cual se da solo con el estar a solas con su propio si misma [del paciente] o de cualquier cosa que se llame a la objetividad del alma. La paciente simplemente tiene que estar sola para averiguar qué es lo que la apoya cuando ya no puede sostenerse. Sólo esta experiencia le puede dar un fundamento indestructible » (CW 12 §32, trad. modif., la cursiva es mía).
Que ella no es nada, por supuesto, una fantasía, no una realidad. Por lo tanto su miedo a ir dejarse ser no tiene el carácter de una evitación. Más bien, al conjurar esta fantasía aparentemente «devastadora» el alma neurótica celebra su insistencia en ser algo, una sustancia sólida.
La identidad y el auto-distanciamiento
Un paciente tuvo durante toda su vida peleas vehementes con su madre, lucha menos por diferentes intereses esenciales y concretos, que por cuestión de principios, con el fin de demostrar su independencia y soberanía absoluta. Este paciente ahora sufre de una extraña condición. Ella se siente como si estuviera en un mundo extraño e incluso extrañada de ella misma. Su energía se disipa. » Una inversión de la realidad : no miro el mundo, pero el mundo me mira. No puedo decir : ‘Yo soy ‘, pero tengo que decir, «esto es yo». La primera persona se ha convertido en una tercera persona, como una cosa, un objeto.
Con estos sentimientos o estados que el alma neurótica producía, ésta celebra y solidifica -de una manera negativa: en forma de sufrimiento de lo que absolutamente no debería ser- su autodefinición habitual en tanto que absolutamente identificada con su ego soberano y totalmente subjetivo. La neurosis se niega a permitir el auto-extrañamiento en la autodefinición del Yo. Rechaza la dialéctica hoy imperante de que «Yo soy» y » Este es yo» son igual y simultáneamente verdaderos. El Yo no neurótico es al mismo tiempo completamente idéntico consigo mismo y se ve a si mismo desde afuera, tiene una distancia a, y una perspectiva objetiva sobre, sí mismo. Se conoce a sí mismo como sujeto y como objeto, como el hecho contingente de que esto es así («¡Solo soy esto!»). La neurosis disocia esta dialéctica e insiste en la alteridad total del Yo y el mundo. El mundo como un otro ajeno me mira a mí cuando y porque yo como sujeto no construyo mi auto-extrañamiento ni mi propia perspectiva y proyecto lejos, desde mí sobre la alteridad del mundo.
Sin justificación
Un hombre se queja de que sólo puede defender su posición cuando se trata de una argumentación racional basada en hechos u otras razones objetivas. Así que es muy capaz de defender su opinión en asuntos de negocios en su vida profesional. pero en las confrontaciones de persona a persona, cuando es su voluntad subjetiva contra la voluntad subjetiva de la otra persona, se vuelve totalmente impotente. Él mismo, como un Yo desnudo, no debe mostrarse. Tiene que mantenerse escondido detrás de un tercero, o de un hecho que le justifica, o de una regla, razón objetiva, o principio. Pero esto significa que él no es realmente un «Yo». Y ello debido a que el Yo realmente no tiene fundamento. Tampoco tiene ninguna justificación. Es pura autoafirmación insurgente, infundada, sin un «derecho» o «permiso». De hecho, si hubiera un derecho o permiso, no habría un Yo. Y no hay en primer lugar un Yo como una entidad psicológica subsistente que pueda o no pueda correr el riesgo de hacerse valer. No, el Yo sólo viene a ser en tanto que acto de una rebelión «impertinente», una audacia a establecerse como su centro y propio origen. El Yo es, como Fichte lo dijo, un Tathandlung (hecho-acto: actividad autoproductiva). No así, el Yo neurótico.
Autoconocimiento sin compromiso
Una mujer en el análisis se auto-caracteriza a ella misma o a sus acciones muy adecuadamente. Puede ser muy abierta acerca de sus defectos y criticarse sin piedad. Pero cuando su terapeuta le dice más o menos lo mismo con ella se pone furiosa.
Ella admite decirse la verdad sobre sí misma, porque se trata, para ella, de un juego ineficaz, sin compromiso. La evaluación crítica correcta de sus defectos y acciones no llegan a su conclusión (regresan a casa). No establecen ninguna un diferencia. Pero cuando el terapeuta le dice algo a su cara, ella no puede escapar por más tiempo. Esto produce un corte en ella, ella se ve obligada a enfrentarse con ella misma y tiene que hacerlo por sí misma Esta es la razón por la conducta del terapeuta es para ella una especia de «ofensa criminal». El terapeuta al decirle la mismas cosa que ella misma se había dicho atraviesa su armadura.
La dependencia de los demás
Cuando está solo, un paciente no tiene no tiene ninguna motivación. Está como paralizado. Pero en el momento que él está con alguna otra persona, siempre tiene ideas acerca de lo que podrían hacer. Entonces la vida vuelve a él. Erich Fromm escribió un libro titulado El hombre por sí mismo. Este paciente vive exactamente lo contrario. Se podría decir que él evita ser él mismo, pero es psicológicamente más correcto decir que en este síntoma de su apatía, su estar aburrido, sin tener idea de lo que debe hacer consigo mismo cuando está solo, el alma neurótica se niega a aceptar la soledad fundamental de sí misma como alma nacida y por el contrario celebra su insistencia en sentirse conectada con el alma primordial, aquí representado por una especie de pars pro toto, por otros seres humanos empíricos.
No tendría sentido pensar en esta apatía en términos de un problema con el ánima. Esto no haría más que glorificar y mistificar su neurosis y distraer de la verdadera cuestión: su inconsciente desear y querer su apatía para la celebración de lo Absoluto.
Jugar al bebé en el bosque (la inocencia neurótica)
Una mujer se queja de molestias pequeñas que se presentan en su contacto con otras personas: el médico no estuvo lo suficientemente interesado en su síntoma, un cajero del banco estuvo un poco agresivo con ella; los otros son egoístas y tratan, ella cree tomar ventaja de su ignorancia en ciertos asuntos o de su debilidad personal. A veces también se queja acerca del comportamiento supuestamente impertinente de otras personas que simplemente ha observado sin estar personalmente involucrada. Ahora, la cosa especial sobre sus quejas es el tono del sentimiento con que las expresa, el cual revela la fantasía y la emoción subyacentes. Ella habla acerca de estos incidentes como de algo totalmente increíble, inaudito. ¡La gente que se comporta de esta manera resultan algo que es totalmente impensable, chocante, y por lo tanto absolutamente indignante!
Sin embargo, el hecho es que en toda su vida, ya en la infancia, al parecer una y otra vez ella había tenido ocasión de sentirse enojada y molesta por incidentes muy similares. ¿Por qué es la experiencia molesta de hoy le resulta «inaudita»?, ¿por qué es «impensable»? Con los años que tiene experimentó este tipo de comportamiento un millón de veces. El evento de hoy está perfectamente en consonancia con su propia experiencia de vida. Ella debería estar acostumbrada a este tipo de cosas y estar familiarizada con ellas, con un así es el mundo. Sin embargo, la forma en que presenta cada nuevo incidente es como si tal cosa hubiera sucedido a ella por primera vez y le hubiera dejado sin habla. En otras palabras, un rechazo neurótico a aprender de la experiencia. Podemos decir: esas ocurrencias, y cada vez más, son necesarias, son puestas de relieve de manera selectiva, y utilizadas por el alma para crear, constantemente reafirmar y celebrar la idea de ella como un bebé en el bosque, o un alma no-nata en las nubes, que está absolutamente intocada por (y permanece inmune al) mundo humano real. Al crear la sensación de estar absolutamente sorprendida por el comportamiento de las personas en la vida real, el alma neurótica muestra que ya ha llegado al mundo real, pero regresivamente restaura, o simula, una especie de inocencia prenatal. Además de esta inocencia, el choque y la indignación por los modos del mundo revela una pretensión de superioridad moral. Inherente a esta indignación hay una condena radical, que propulsa psicológicamente al alma, (la cual en realidad ya está aquí abajo) hacia arriba a habitar en las nubes.
Abstracción
Una paciente se siente bajo presión constante y estrés por el temor de que podría morir antes de que haya logrado todo lo que ella debería haber logrado en la vida. Debe de tener en cuenta absolutamente todo. No puede dejar ir y vivir la vida un día a la vez.
Esta mujer está obsesionado por la idea de la totalidad y de su ser responsable de la consecución de esta totalidad. Es lo contrario al dicho: «los árboles le impiden ver el bosque», ella no puede ver y apreciar los momentos de la vida, lo particular de cada tarea, lo que cada nuevo Ahora en su cadidad y singularidad representa, porque está obsesionada con «todos», «todo». Ella está en las garras de una lógica defectuosa. Ella quiere aprovechar, y tomar posesión del «Todo» directamente, ella como Yo. Su concepto de totalidad es el de un abstracto universal que sin embargo literaliza, tratándolo como si fuera un objeto concreto (incluso uno de enorme alcance), en otras palabras, una positividad. Esto muestra que ella ve la vida desde una posición por encima de la vida, la posición suprema de un Yo Soberano, como una especie de regidor imperialista que lucha por la dominación del mundo, lo que necesariamente le exige demasiado como ser humano finito. La lógica de la vida es exactamente al revés. Hay que sumergirse en, pasar por debajo de, la corriente de la vida, dedicarte a los momentos particulares, y si esto se hace a conciencia, la vida produce su propia totalidad, una totalidad como universal concreto y como absolutamente negativo.
El veredicto evitado
Un paciente está profundamente herido y terriblemente decepcionado por la crueldad y el egoísmo con el que su madre se comportó con cierta persona. Este sentimiento está royéndole. Le irrita. Pero lo que es crucial para la neurosis es que este sentimiento de dolor y decepción y este conocimiento recién adquirido sobre un aspecto oscuro de su madre no se albergaba en su corazón. Más bien, no tiene más que un sentimiento personal, en la privacidad de su interior, y sufre por ello. No se convierte en un juicio, una condena absoluta de este comportamiento egoísta que vio a su madre realizar. En la medida que se abstiene de expresar un veredicto, su sentimiento sigue siendo un medio de encubrir la verdad experimentada con el fin de rescatar psicológicamente la santidad de su madre.
Tener una sensación subjetivo, no es suficiente. La sensación de dolor le protege de la verdad. El dolor subjetivo es la moneda con la que que paga por su estar exento de tener que admitir que la verdad objetiva. El contenido de la experiencia debe ser liberado en su verdad.
Él tiene que, por así decirlo, abrir la caja de Pandora, dejar que la noticias sobre el «mal » salgan y por lo tanto tengan una vida propia (a la que a continuación se expone, en lugar de mantenerlas bajo el control del ego en su mundo interior privado). Tiene que dejar que el emperador estar desnudo. En la medida que la experiencia permanece en forma de su propio sentimiento, se queda con el control de la misma y se siente protegido de lo que este sentimiento trata realmente. El sentimiento sirve como pantalla protectora entre él mismo y la comprensión inherente a su decepción.
Sólo si su contenido saliera a la luz y tomara la forma de un juicio objetivo, una condena de su madre, estaría implacablemente él mismo expuesto a su verdad.
Ahora me apresuro a disipar un posible malentendido, al decir «condenar el comportamiento de su madre » no tengo en mente que ello significa una confrontación real con la madre (en el nivel de comportamiento). En absoluto estoy hablando de una interacción. Sólo estoy refiriéndome a la relación interna del paciente con la propia sustancia de su experiencia. Puede o no puede ser que sea también necesario para él para hacer frente a su madre pues ello es explícitamente un tema totalmente diferente, que no es de interés dentro de una psicología de las neurosis. Lo que es psicológicamente necesario no es más que el cambio de forma desde la sensación subjetiva a una declaración objetiva, desde la emoción a la verdad. Al mismo tiempo, tal cambio subjetivamente equivaldría a un paso desde un modo «amateur» de vivir la vida a un modo «profesional». La decepción emocional es «amateur», ya que se queda atada a un tipo de pensamiento desiderativo. En este caso, este hombre quiere rescatar la intocable imagen bella de su madre.
Pero liberar del contenido de la sensación a su verdad es sólo una necesidad. Una segunda, pero conectada necesidad psicológica es: obediencia, la obediencia a su propia experiencia, a su verdad . Él tiene que someterse a la visión inherente a su experiencia, la visión que causa esta decepción, en lugar de la celebración de esta verdad debajo de sí mismo, estando él por encima de ella, por más que personalmente sufra de dolor. Esta última opción es hacer trampa: el dolor subjetivo en lugar de la admisión de la verdad y la liberación en su objetividad.
Pasando por los movimientos de la vida
Una vez escuché sobre una señora de más de 90 años que se había quedado ciega, con sus dos piernas habían sido amputadas, y cuyos hijos se habían vuelto contra ella y la habían abandonado a que vegetara en un hogar de ancianos esperando la muerte.
Si esta mujer hubiera dicho alguna vez : «La vida es una carga, no me gusta más, ya es suficiente», la entenderíamos inmediatamente y podríamos simpatizar con su punto de vista. Sí, su vida es una carga. Pero es totalmente diferente importa si esta misma afirmación se oye de una mujer de mediana edad cuya vida situación no era realmente mala en absoluto. La mujer de mediana edad se queja de su vida no tiene ninguna chispa. La vida es para ella como una obligación impuesta sobre ella desde fuera. Ella también juega con la idea de arrojarse ante un tren o, en invierno, que dejarse congelar hasta la muerte en la nieve.
Como vemos, por ejemplo, a partir de la diferencia entre esta mujer y la de 90 años de edad en el hogar de ancianos, la situación de la vida real entre ambas marcan una diferencia para la evaluación psicológica de la sensación de la vida como una carga. En el caso de la mediana edad mujer, la carga no era de hecho, sino una construcción neurótica.
Debido a algunas decepciones ella con resentimiento se sacó a sí misma de la vida y estableció a esta vida como un otro, un elemento extraño, frente a ella, como una imposición injusta. Ella se reserva a sí misma. Ella simplemente pasa por los movimientos de la vida, pero en realidad no vive, se deja ser vivida. Al mismo tiempo, ella se establece a sí misma como un hecho aislado, un ego abstracto contra y por sobre la vida. Este Yo es está absolutamente descarnado, reducido a un punto sin extensión, mientras que normalmente un Yo se dispersa, se inviste en y se entrega a cualquiera de sus numerosas actividades, intereses, objetos y relaciones. En tales condiciones normales, la vida no es un otro. No hay diferencia entre «yo» y «vida» ( mi vida) porque yo sólo soy en el proceso vital en el cual existo. Además, el Yo no es una entidad que subsiste, una positividad, en contraposición a la vida. El yo es una forma lógica de la vida misma. Por tanto, la incapacidad del paciente para disfrutar de la vida (o al menos, sentirse viva) y su experimentar la vida como una carga impuesta a «ella» se deben a una disociación que implica un error lógico, mal pensado, que está motivado e impulsado por un cierto rencor.
El precio semántico por el descuido sintáctico
Una mujer se siente constantemente menospreciada. Con esto no me refiero simplemente que una y otra vez hay incidentes particulares que evocan este sentimiento. No, la suya es por encima de todo, una actitud generalizada, un modo de su ser-en- el-mundo, que no necesita eventos específicos. Entre otras cosas, este insulto narcisista se muestra también en la relación transferencial, con su terapeuta . Su profunda convicción es que debe ser inmediatamente involucrada y participar en la vida privada del terapeuta y saber todo al respecto. Este es su derecho, dado que ella no es parte de la vida personal del analista, constantemente sufre de la sensación de ser excluida injustamente, que experimenta como un insulto, también podríamos decir: este hecho le confirma la sensación general y omnipresente de ser insultada.
Debido a que ella se entrega en el nivel de la lógica de su conciencia a la idea fija de una, a priori, unión primordial, ella como persona empírica, en la realidad de la vida, tiene que constantemente sufrir profundamente de la experiencia de desunión, de la separación. Y esto, tenemos que admitir que es justo. Es la justicia del alma. Cuando nos negamos a dejar que un aspecto del alma entre en el lógica o estructura de la conciencia, negamos reconocerlo como parte de la sintaxis del alma, entonces ese aspecto de la vida, inevitablemente, seguirá dolorosamente «presentándose» innumerables veces en forma de insultos fundamentalmente insoportables . Admitir «la separación», «la negación», en la propia lógica y por lo tanto en la propia auto-relación es un acto único que asume y afronta la cuestión de una vez por todas. Todas las experiencias semánticas, empíricas de separación o distancia que pueden ocurrir en la vida causarán un dolor ordinario, no psicológico (fundamental). Tales experiencias se sentirán solo como acontecimientos vitales concreto, empíricos. Pero las experiencias de separación de la persona cuya sintaxis de la conciencia en principio excluye la separación se cargará con un superávit de valor neurótico terrible, es decir, de una importancia sintáctica, fundamental.
También en este caso, se aplica la máxima de Thomas Mann, «Si puedes hacerlo, lo harás. Si no, se te hará ti «, donde de nuevo el primero el hacer se refiere a un acto lógico, psicológico, mientras que el «se te hará» se refiere a una interminable serie de hechos y acontecimientos dolorosos.
Anhelando lo inalcanzable
Un proverbio dicen que un «más vale pájaro en mano que ciento volando». En alemán el proverbio se dice: «un gorrión en la mano es mejor que una paloma en la techo». Pero en la neurosis se revierte esta idea a su lo contrario. La paloma en el techo es mejor que un gorrión en la mano. Por ejemplo, una mujer soltera siempre ignora los hombres con los que podría ser posible entrar en una relación (ya que mostraron algún interés en ella), pero ella anhela un hombre en particular que está en principio fuera de su alcance. Su anhelo secreto en realidad no quiere conseguir algo alcanzable, porque lo que está en la mano de uno, ya no es el sueño, el ideal. El mero hecho de que una posibilidad sea realista la descalifica como poco interesante. Sólo lo imposible e inaccesible es capaz de fascinarla. El ideal, con el fin ser un ideal, tiene que ser y permanecer «allá arriba». Y el anhelo es el modo de mantenerlo en el monte. Así también podríamos decir que aquí el otro ideal es preferido sobre el otro real. Tal una persona no tiene un deseo real de estar en una relación, él o ella sólo tiene el sueño de una relación y desea que el sueño sea verdad.
Paz y guerra
«Prefiero aguantar», una paciente afirma después de que le hicieron algo molesto. Pero todavía escuece, e internamente, en la terapia, ella hace un alboroto al respecto. En otras palabras, da rienda suelta a las dos emociones opuestas o tendencias dentro de sí misma, eso sí, sin ella misma entrar en la escena y elegir entre ambas. A cada una de ellas se le permite seguir su propio curso, pero nunca se les permite reunirse, nunca se permite que choquen y de esta manera exijan una resolución. Si ella realmente prefiriera aguantar, no habría necesidad de hacer un escándalo al respecto. Si, sin embargo, realmente le irrita, es que ella no puede simplemente aceptarlo. Pero ella se permite el lujo de querer ambas a la vez.
Ser superior a uno mismo
Muchas personas, con bastante frecuencia menosprecian su propia fantasías y deseos «como basura» (infantiles, ingenuas, irracionales, poco realistas). Este es el punto de vista racionalista en contraste con el valor que su «corazón» les atribuye. Sin embargo, con este menosprecio, las fantasías no desaparecen, son meramente empujadas hacia debajo, separadas de la vida consciente. Estas personas se engañan sí mismas sobre el valor que tienen para ellos y para su propio entusiasmo (sentirse vivos), porque esas mismas fantasías, a pesar del posible hecho de ser infantiles, son, sin embargo lo que de hecho, aunque en secreto, hace que su corazón salte de alegría. Son lo que el alma piensa en ellas que en verdad la vida es digna de ser vivida.
Como he indicado, esas fantasías pueden de hecho ser inmaduras e irracionales. Pero lo paradójico es que su denuncia, y por tanto, la negativa del paciente a asumirlas con todo su corazón, es el método para proteger (y por lo tanto estimar a) el infantilismo que es supuestamente la razón de su rechazo, en lugar de ser el resultado de un deseo de mantener las exigencias de la racionalidad adulta. Lejos de dejar estas fantasías detrás, estas personas confraternizan con sus fantasías infantiles y las congelan en su ingenuidad original.
Al excluirlas de la participación en la vida consciente, se evita que se haga manifiesto su infantilismo. Así, su carácter infantil está protegido de tener chocar con la conciencia más madura, el juicio racional. Y esto, a su vez, preserva con precisión a las fantasías de la necesidad y la posibilidad de «crecer», transformándose en versiones más maduras de las «mismas» fantasías. El menosprecio explícito resulta estar al servicio de rescate implícito de lo que llamamos en psicología «el niño».
El llamado de la profundidad
Un hombre en sus mejores años tiene miedo de cruzar nadar un lago nadando, no porque cree que es incapaz de hacer esto en cuanto a fuerza muscular y habilidad, sino por la idea de que al llegar al punto medio del lago estará igualmente lejos de ambos lados. No le ocurre esto cuando está más cerca de una orilla, esta orilla y la tierra firme que representa sigue siendo su punto de orientación y por lo tanto su ancla. Pero estar en medio del lago es, para él, imposible. Psicológicamente en este punto, mente se abre para él la experiencia de lo totalmente otro, a saber, la dimensión vertical de la profundidad debajo de él, la pérdida de suelo, la exposición al abismo.
En un caso anterior de la mujer que se sentía momentáneamente paralizada (ver entrada La caída) cuando durante una caminata que tenía que entrar en un camino de montaña estrecho con una cara de la roca en un lado y una caída bastante empinada en el otro, la propia realidad le había ofrecido la experiencia de la dimensión vertical. Por el contrario, en el presente caso la situación es en realidad la de superar la distancia estrictamente horizontal entre una orilla del lago y la otra. Sin embargo, aunque totalmente irreal, al alma se le ocurre la fantasía de la dimensión vertical en un movimiento que realmente es horizontal a través del lago. Por lo tanto confiere a este tarea meramente pragmática la plusvalía de la importancia de un significado psicológico absoluto. En este miedo que le hace eludir de la tarea, el alma neurótica celebra su negativa a abandonar su condición de alma preexistente y exponerse a la realidad en que el proceso de la vida.
Pero no, esto no es del todo correcto. No hay una negativa a dejar este estado ya que este último ya se ha dejado atrás, de manera irrevocable. No, lo que tenemos aquí es la una simulación que obliga ea alma a una restauración regresiva de lo que ya se sabe que tienen una vez por todas sido superado.
La terapia ha de revertir este síntoma. En lugar de seguir fielmente la dirección de la neurosis, tratando de aumentar la fuerza del ego de esta persona, tendría que utilizar esta ansiedad terapéuticamente, asignándole un significado opuesto al interpretar esta ansiedad como la llamada (ahora ya no neurótica) de alma a este hombre a que pase por debajo, para entregarse a la experiencia sin fondo de la existencia, exponiéndose (no al elemento literal y físico de agua, sino) a la fluidez y la negatividad absoluta de la vida del alma como su nuevo suelo. Se podría decir que esta ansiedad señala su tarea psicológica. Como se ha dicho en repetidas ocasiones Jung, nuestros miedos indican dónde tenemos que ir.
